दोहा:कुल करनी के कारने, ढिग ही रहिगो राम।कुल काकी लाजि है, जब जमकी धूमधाम॥
वक्ता: जब समय था कि राम को पा लो, तब तो घर, खानदान, परिवार इन्होंने खूब भांजी मारी।
वो याद है न, क्या कहा था कबीर ने?
*मात–पिता* सुत इस्तरी आलस बन्धु कानि।
साधु दरस को जब चले ये अटकावै खानि।।
जब तो राम का नाम लेने का समय था, तो माँ-बाप ने, पति-पत्नी ने, बंधुओं ने और सखाओं ने तुम्हें लेने नहीं दिया। इन्होंने तुमसे कहा, “नहीं, नहीं तुम अपनी दूसरी ज़िम्मेदारीयाँ पूरी करो। परिवार के प्रति बड़ी ज़िम्मेदारी है तुम्हारी, वर्णाश्रम धर्म है। अब तुम्हारी इतनी उम्र हो गयी है, तो तुम्हारी ज़िम्मेदारी है कि तुम विवाह करो और बच्चे पैदा करो।”
तब तो उन्होंने तुम्हें दुनिया भर की उलझनें दे दीं, और कर्त्तव्य थमा दिए। और अब ये सब कहाँ हैं? जब यमराज लेने आया, तब ये सब कहाँ हैं? अब तुम्हें मृत्यु से कौन बचाएगा? अमर होने का जो अवसर था, वो तो तुमने खो दिया, इनकी वजह से। अब जब मृत्यु सामने आई है, तो क्या ये तुम्हें बचाएँगे? अमर होने का जो मौका था, वो तो खो दिया तुमने।
बार-बार कहते हैं कबीर, “चलो अमरपुर देस”। तो अमरपुर जाने का जो मौका था, वो तो तुमने खोया। तब तो तुम नून-तेल-लकड़ी, और चूल्हा-चौकी, और बच्चा, और व्यवस्था, और संस्कार, इन्हीं में उलझे रहे। और अब जब मृत्यु सामने खड़ी है, तो कौन बचाएगा तुम्हें? और याद रखिये, जब कबीर ‘मृत्यु’ की बात करते हैं, तो उससे उनका आशय किसी एक ‘क्षण’ का नहीं है। मरने के क्षण की बात नहीं करते। ‘मृत्यु’ से अर्थ है – भय। भय का प्रत्येक क्षण, मृत्यु का क्षण है।
कबीर कह रहे हैं, “ये सब जो तुम्हारे सखा-सम्बन्धी बनते हैं, इनसे कहो न कि ये तुम्हें भय से भी मुक्ति दिल दें”। जब भय सामने खड़े होते हैं, तब तो ये कहीं आसपास दिखाई नहीं देते, बल्कि ये स्वयं भय का बहुत बड़ा कारण हैं। हाँ, जब भय से मुक्ति का अवसर होता है, तब ये अड़ंगा डालने से पीछे नहीं हटते।
जब ये अड़ंगा डालने आएँ अगली बार, तो इनसे कहियेगा, “ठीक, हम वही करेंगे जो तुम करोगे, पर फ़िर हमारी कुछ माँगें हैं, वो पूरी कर दो। हमारे मन में जो ये चक्र चलते रहते हैं, इनसे मुक्ति दिल दो। हमारे मन में जो डर बैठे हैं, हमें उनसे मुक्ति दिला दो। हममें जो हिंसा है, हममें जो रिक्तता है, हमें उससे मुक्ति दिला दो। तुम हमारे शुभेक्षु हो न, तुम यही कहते हो न कि तुम हमारे बड़े सगे हो। तुम हमारे बड़े सगे हो, तो बस इतना सा कर दो – हमें शांति दे दो। शांति दे सकते हो, तो हमें रोको। नहीं तो हमें वो करने दो, जो उचित है।”
“शांति तो तुम दे नहीं सकते, बेचैनी से मुक्ति तुम नहीं दिला सकते, फ़िर तुम क्यों हमारी राह का काँटा बनकर खड़े हो जाते हो? हम रहे जाएँगे, बिल्कुल तुम्हारे ही घर में रह लेंगे, और हम वही करेंगे जो तुम चाहते हो, बस तुम हमें थोड़ी-सी, दो-चार चीज़ें दे दो।”
“हमें आनंद दिल दो, हमें इच्छाओं से मुक्ति दिल दो। हमें दिन-रात का, जो मृत्युतुल्य भय का कष्ट है, हमें उससे मुक्ति दिल दो। दिला सकते हो, तो बात करो। और नहीं दिला सकते, तो थोड़ी सद्बुद्धि तुममें भी जगे, हम जिस राह चल रहे हैं, हमारे साथ चलो। और अगर साथ नहीं चल सकते, तो कम से कम, हमारी राह में बाधा मत बनो।”
~’शब्द-योग’ सत्र पर आधारित। स्पष्टता हेतु कुछ अंश प्रक्षिप्त हैं।
अहं अगनि हिरदै जरै, गुरू सों चाहै मान। तिनका जम न्यौता दिया, हो हमरे मिहमान॥
~ कबीर साहब
वक्ता :गुरु और शिष्य की कहानी है। उनके संबंधों के विषय में है। अहं की आग सीने में धकधक जल रही है। अहं कहता है, “मुझे मान्यता मिले, स्वीकृति मिले, प्रशंसा मिले”।…
क्या सभी गुरु और ग्रंथ व्यर्थ हैं, या यह भी अहंकार का एक नया रूप है? इस संवाद में आचार्य प्रशांत बताते हैं कि सत्य का कोई निश्चित मार्ग नहीं, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि गुरु और शास्त्रों का महत्व समाप्त हो जाता है। वे मौलिकता, कृतज्ञता और बौद्धिक ईमानदारी पर ज़ोर देते हुए समझाते हैं कि जिसने जहाँ से सीखा है, उसका स्वीकार आवश्यक है। साथ ही चेतावनी देते हैं कि "मैं स्वयं ही पर्याप्त हूँ" का विचार भी अहंकार का सूक्ष्म खेल बन सकता है।
मन जहाँ बार-बार जाकर बैठे उसी का नाम माया है। जो ही विचार मन में लगातार भरे रहें, उसी का नाम माया है। कबीर साहब कहते हैं — ‘एक माया ऐसी भी है जो राम से मिला देती है।’ मन ही है जो यत्र-तत्र भागता है। इसी मन को ऐसा क्यों न कर दें कि ये राम की ओर भागे। यही कला है जीने की कि क्या चुनें और क्या न चुनें। उसको चुनो जो तुम्हें तुम्हारे क़रीब ले आता हो और उससे बचो जो तुम्हें तुमसे दूर ले जाता हो।
लोग अपनी राय की रक्षा इसलिए नहीं करते कि वह सत्य है, बल्कि इसलिए क्योंकि भीतर से उन्हें उसकी कमजोरी का पता होता है। झूठ सबसे जल्दी आहत होता है और सच से डरता है। इसलिए सत्य बोलने पर यदि कोई टूटता है, तो उसके झूठ के लिए स्वयं को दोषी नहीं मानना चाहिए। जहाँ वास्तव में गलती हो, वहाँ विनम्र बनें; लेकिन सत्य के पक्ष में खड़े होने के लिए अपराधबोध या दूसरों की नाराज़गी का बोझ उठाना आवश्यक नहीं है।
आत्मज्ञान के बिना समाज, पर्यावरण या किसी भी बाहरी समस्या का स्थायी समाधान संभव नहीं, क्योंकि हर संकट की जड़ मनुष्य की चेतना में है। बाहरी सुधार, नीतियाँ या अभियानों की अपनी भूमिका है, लेकिन वे मूल कारण को नहीं बदलते। इसलिए सबसे आवश्यक कार्य है स्वयं को बदलना और सत्य के प्रति गंभीर होना। जो व्यक्ति सत्य के प्रति उदासीन है, उससे स्वीकृति या मान्यता की अपेक्षा करना भी व्यर्थ है।
अहंकार मनुष्य की मूल समस्या है। हम ज्ञान समझते हैं पर उस पर चल नहीं पाते क्योंकि अहंकार को अपनी पहचान के लिए दूसरों की आवश्यकता है। परिवार, समाज, विचारधारा से हम सौदा करते हैं - अपनी स्वतंत्रता बेचते हैं। सच्चा प्रेम स्वयं को और दूसरों को मुक्त करना है, न कि बंधन में रखना। ईमानदारी से अपने झूठ को देखना ही सत्य है।
