
Through penance one gets to know the inborn disposition (Sattva); From Sattva one gets (stability of) the mind; Through the mind one realizes the Atman; By realizing the Self (worldly life is) prevented.
~ Maitreya Upanishad (Chapter 1, Verse 6)
Context:
Are doubts worthy of being kept? Why do doubts…

~ कबीर साहब
वक्ता :गुरु और शिष्य की कहानी है। उनके संबंधों के विषय में है। अहं की आग सीने में धकधक जल रही है। अहं कहता है, “मुझे मान्यता मिले, स्वीकृति मिले, प्रशंसा मिले”।…

आध्यात्मिकता का उद्देश्य व्यक्ति को बाहरी अधिकारों से आगे आंतरिक स्वतंत्रता की ओर ले जाना है। विज्ञान और संविधान अपने-अपने क्षेत्र में महत्वपूर्ण हैं, लेकिन आत्म-भ्रम, गलत चुनाव और अहंकार से मुक्ति का मार्ग आत्मज्ञान से खुलता है। सच्चा गुरु शिष्य को निर्भर नहीं, स्वतंत्र बनाता है। साथ ही, शिष्य का आचरण उसके गुरु और शिक्षा का प्रतिनिधित्व करता है, इसलिए उसे नकल नहीं, समझ और विवेक के साथ जीना चाहिए।

सच्चा गुरु या मित्र पूजा का विषय नहीं, बल्कि दर्पण होता है, जो बिना स्वार्थ हमारी वास्तविक स्थिति दिखाता है। आध्यात्मिक मार्ग पर अंधभक्ति नहीं, बल्कि प्रेम, कृतज्ञता और व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी आवश्यक है। मुक्ति किसी गुरु के भरोसे नहीं मिलती; स्वयं को बदलने का साहस स्वयं जुटाना पड़ता है। गुरु का कार्य केवल सत्य का प्रतिबिंब दिखाना है, चलना साधक को ही होता है।

अहंकार भावनाओं से नहीं, बल्कि उनके उपयोग से पहचाना जाता है। आँसू, मुस्कान या कोई भी भावना अपने आप में न अच्छी होती है, न बुरी। समस्या तब शुरू होती है जब अहंकार उन्हें लाभ, छवि या स्वार्थ के साधन में बदल देता है। यदि रोना किसी परिणाम, सहानुभूति या लाभ से जुड़ा है, तो वह प्रोग्राम्ड इमोशन है। शुद्ध भावना सहज होती है; अहंकार हर भावना को अपने हित के अनुसार मोड़ देता है।

क्या सभी गुरु और ग्रंथ व्यर्थ हैं, या यह भी अहंकार का एक नया रूप है? इस संवाद में आचार्य प्रशांत बताते हैं कि सत्य का कोई निश्चित मार्ग नहीं, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि गुरु और शास्त्रों का महत्व समाप्त हो जाता है। वे मौलिकता, कृतज्ञता और बौद्धिक ईमानदारी पर ज़ोर देते हुए समझाते हैं कि जिसने जहाँ से सीखा है, उसका स्वीकार आवश्यक है। साथ ही चेतावनी देते हैं कि "मैं स्वयं ही पर्याप्त हूँ" का विचार भी अहंकार का सूक्ष्म खेल बन सकता है।

अर्जुन की विशेषता उनकी पूर्णता में नहीं, बल्कि सत्य के प्रति उनकी ईमानदारी में थी। उन्होंने अपने भ्रम, भय, मोह और संदेहों को छिपाया नहीं, बल्कि उनका सामना किया। दूसरों की तरह किसी पक्ष से चिपकने के बजाय उन्होंने निष्पक्ष होकर देखने की इच्छा दिखाई और अपने से ऊँची बुद्धि के मार्गदर्शन को स्वीकार किया। वास्तविक श्रेष्ठता त्रुटिहीन होने में नहीं, बल्कि सीखने, बदलने और सत्य के लिए अपने अहंकार से ऊपर उठने की क्षमता में है।

क्या आपके विचार भी आपको सच जैसे लगते हैं? यही भ्रम है। विचार कभी सत्य नहीं होते, वे सिर्फ़ मन की गतिविधि हैं। जब तक “मैं हूँ” का भाव है, तब तक वस्तु, व्यक्ति और विचार रहेंगे ही। उनसे भागना नहीं, उन पर विवेक लगाना है। जो अहंकार को पोषित करे उसे छोड़ो, जो उससे टकराए वही सही दिशा है। यही चुनाव जीवन को बंधन या मुक्ति की ओर ले जाता है।

प्रश्नकर्ता: आचार्य जी, जैसे मैं पहले ओशो जी और जिद्दू कृष्णमूर्ति जी के रंग में रंगा हुआ था और अब आपके रंग में रंगा हुआ हूँ। मुझे ये समझ नहीं आता कि यह मेरी जिज्ञासा मात्र है, प्रेम है या पागलपन?
आचार्य प्रशांत: जैसे आपने कहा था कि मन में…

It’s far easier to sit on a greatly decorated stage and talk about the virtues of Rudrākṣa, and what kind of water to drink, and why copper is useful; and all kinds of pseudo-scientific nonsense. But to really speak upon a Kabir or an Ashtavakra requires a tremendous understanding which does not come to everybody. If you are a spiritual teacher and you are saying you have not read any scripture, that raises questions on your love for the Truth.

Our mood is always dependent on others and situations. Results have not been up to your expectations. So now you require a morale booster, some motivating speaker. The moment that fellow is gone, your energy also goes away. But there is another way of living. Deep within myself, I find a point that no external situation can touch. Whatever happens, happens on the surface. That will remain stable, uninvolved, a non-participant. Then you are really free.

माता-पिता को, दोस्त-यारों को, परिवार के जो भी लोग हों, इनसे अगर प्रेम है, तो इन्हें जो ऊँची से ऊँची चीज़ है, वही देना चाहोगे न। उच्चतम क्या है? बोध है, चेतना है, ज्ञान है। वो दीजिए न घर वालों को। माँ-बाप ने आपको शारीरिक जन्म दिया। अब आप अपने माँ-बाप को आध्यात्मिक जन्म दीजिए। ये हुई बराबरी। तुम जो मेरे लिए अधिकतम कर सकते थे, तुमने किया। और अपनी चेतना के तल पर, जो मैं तुम्हारे लिए अधिकतम कर सकता हूँ, वो मैं करूँगा।

अगर मैं कोई माल बेच रहा हूँ, तो वही तो बेचूँगा जो आप ख़रीदना चाहते हो। गुरु जी वही करते हैं। आपको वही सुना देते हैं जो आप सुनना चाहते हो, बस थोड़े सोफ़िस्टिकेटेड तरीके से। तो ज़्यादातर जिसको आप स्पिरिचुअलिटी बोलते हो, वो सेंटिमेंटल कंसोलेशन होती है बस। थोड़ी देर के लिए आपको सुकून मिल जाएगा, पर आपकी ज़िंदगी में वास्तव में कुछ नहीं बदलेगा। अपनी कामना पूरी करने के लिए आप जहाँ भी जाओगे, वह बाज़ार ही होगा। गुरु को भी बाज़ार बना लिया, तो अब क्या बचा।

You can tell someone, “Kid, this is the path of destruction. Leave it!” But you cannot forcefully pick the kid up and take her away. You know something is not right for the other person, and yet you can’t help her from doing it. You can’t give up, you can’t get angry, and you can’t stop what is happening. Great powerlessness. That’s how a Teacher feels.

जो भीतर के अंधेरे को हटा सके उसके लिए नाम दिया गया गुरु। गुरु शब्द का इतना महत्त्व है कि सिखों ने मंदिर को नाम दिया गुरुद्वारा। गुरु नानक साहब उच्चतम कोटि के और असली गुरु हैं, पर कितने लोग हैं जो वास्तव में गुरु नानक साहब के जीवन पर और उनकी सीख पर चल रहे हैं? जो एक से बढ़कर एक अंधविश्वास के विक्रेता हैं, उनको हमने नाम दे दिया गुरु का। आपकी उच्चतम संभावना को जो अभिव्यक्ति देने में मदद कर सके, उसका नाम गुरु है। बहुत खोजें, बहुत संदेह से भरे रहें, परीक्षण करें, यूँ ही किसी को गुरु मत बना लीजिए।

पीछे हटने का मन क्या होता है? मन क्या होता है? मैंने कभी बोला मन करता है? मैंने कहा, पीछे हटने का फ़ैसला लेना चाहते हो स्वार्थवश। चाहते हो। “मन करता है,” तो बहुत छुपा-छुपाई वाला मुहावरा है। “मन कर रहा है,” मन क्या कर रहा है, बोलो, फ़ैसला ले रहा हूँ। “मन कर रहा है,” तो ऐसा लगता है जैसे किसी और के प्रभाव में आ गए हो, मन कोई और है। आप ही मन हो, बोलो, फ़ैसला ले रहा हूँ।

गुरु ही देव है, माने ऊँचा देव को बाद में मानना, पहले आत्मा को ऊँचा मानो। बाहर कुछ भी ऊँचा नहीं है, जो ऊँची से ऊँची चीज़ हो सकती है, वो तुम्हारे ही भीतर मौजूद है। कितनी आत्मसम्मान की बात है ना ये। पर हम अपने ही प्रति अपमान से भरे हुए लोग हैं। तो हमें लगता है कि वहाँ पर कुछ है और हमें जाकर लोट जाना है, नेताजी हो, कोई हो, लौट जाना है। हीन भावना, अपना ही अपमान।

बेबाक और बिंदास, बेधड़क और बेख़ौफ़ — ये रिश्ता है शिष्य और गुरु का। हमारा मन अर्जुन-सा नहीं होता कि, "कुछ न हो तुम्हारे पास, अपनी सारी सेना भी दुर्योधन को दे दी, फिर भी हमें तो नेह तुमसे लगा है।" सच्चा शिष्य परम-स्वार्थी होता है; वह छोटी-मोटी चीज़ गुरु से माँगता ही नहीं है, वह कहता है, "तुम ही आओ, पूरे आओ।"

गुरु कोई बाहरी व्यक्ति नहीं होता; तुम जो ऊँचे से ऊँचे हो सकते हो, तुम्हारी उस अप्राप्त संभावना का नाम है — गुरु। गुरु के साथ रहने का अर्थ होता है — अपनी उच्चतम संभावना के साथ रहना। उसके साथ होने का मतलब होता है उसको समर्पित हो जाना। वो पीछे से आदेश देता रहता है और तुम काम कर रहे होते हो। गुरु का विचार नहीं किया जाता, जब गुरु साथ होता है तो समस्त विचारों में गुरुता आ जाती है। गुरु का विचार नहीं करो, गुरु द्वारा प्रेरित जीवन जियो।

कोई आदत अच्छी नहीं होती; ‘अच्छी आदत’ जैसा कुछ नहीं होता है। एक आदमी सुबह उठते ही वॉक पर निकल जाता है — न सोचा, न समझा। उसकी मूल आदत वॉकिंग नहीं है, मूल आदत है न सोचना, न समझना। जो कुछ अंधेपन या बेहोशी में किया जाए, वही आदत है। आप जो कुछ कर रहे हो, देखो कि वो आदतवश ही हो रहा है। एक बार यह देख लोगे, तो कर्ता बदल जाता है।

Acharya Prashant: That's why the rājasika mind is better than the tāmsika mind. The rājasika says, “I’m not alright. I need to do something to become better. I feel inferior. I feel incomplete. I need to rise. I need to achieve.” That’s the rājasika mind. The rājasika mind at least…

Do not consume that which will poison you, even if it appears attractive. Now that is spirituality.

तुम जिसको दूसरा बोल रहे हो, तुमने उसकी खोट अगर सही वक़्त पर निकाल ली होती तो तुम वैसे आज नहीं होते जैसे तुम हो। नहीं समझ में आई बात? तुमने उसकी कभी कोई खोट निकाली नहीं, तभी तो तुमने उसको मौका दिया अपने आप को प्रभावित करने का। तुमने सही वक़्त पर उसकी खोट देख ली होती तो तुम आज इतने डरपोक नहीं होते। और अब तुम इतने डरपोक हो गए हो कि कह रहे हो, "मैं उसकी खोट देखना नहीं चाहता।

For change to happen, somebody has to be a change agent. But if that agent starts thinking, “I’m not exploited; I benefit from this discriminatory system too,” then who will demand change? My employer earns 11X from my intellectual labor, pays me X, and saves 10X. But that X enables me to run my household and fulfill my dreams. So, will I ever rise and rebel? The system bribes you into submission. The exploiter incentivizes the exploited to stay exploited.

If you have not been benefitting from the Guru, either you are too full of yourself or you are not really devoted and putting in the right efforts. Ashtavakra puts it very simply: Even if Brahma, Vishnu, or Shiva are your teachers, yet if you cannot get rid of yourself, you will not benefit. Only somebody who has seen the total failure of his ways is so determined to get rid of suffering that he can sacrifice anything, anybody — only such a person, such a mind, can be helped by the Guru.

जो भीतर के अंधेरे को हटा सके, उसके लिए नाम दिया गया — गुरु। आपकी उच्चतम संभावना को जो अभिव्यक्ति देने में मदद कर सके, उसका नाम गुरु है। कुछ शब्दों का हल्का प्रयोग नहीं करना चाहिए; 'गुरु' उन शब्दों में सर्वोपरी है। जो एक से बढ़कर एक अंधविश्वास के विक्रेता हैं, उनको हमने गुरु का नाम दे दिया है — ये मत करिए। बहुत खोजें, जाँचें, परखें, परीक्षण करें, और जिज्ञासा की भावना को बहुत जल्दी अंधी आस्था में न बदलने दें। ‘गुरु’ शब्द बड़े वजन का है, हर किसी के साथ इस शब्द को मत जोड़ दीजिए।

गुरु वो जो तुम्हारी भलाई में सहायक हो सके। जिस गुरु के साथ रह करके मन के भ्रम न कट रहे हों, उसको तुरंत त्यागो। किसी 'व्यक्ति' के प्रति निष्ठा मत रखने लग जाना। लक्ष्य तो सच्चाई है; व्यक्ति को थोड़े ही पूजना है। ‘व्यक्ति’ गुरु नहीं होता; गुरु संदेशवाहक है। गुरु ऊँचे-से-ऊँचा साधन भी हो सकता है और गुरु स्वयं बहुत बड़ी ग़ुलामी भी बन सकता है। अधिकांशतः गुरु के नाम पर ग़ुलामी ही मिलती है। लगातार जाँचते चलो — बंधन कट रहे हैं कि नहीं; अंधेरा हट रहा है कि नहीं।

The moment you utter the word ‘Guru,’ the image of a sober, realized master sitting and teaching his students comes to your mind, but Guru is a continuity, taking different forms at different times. The Guru can appear in front of you even as a competitor, or somebody with whom you have a conflict, or even as a tempting person of the opposite gender. Do not try to predict his ways; the ways of divinity are unfathomable. In fact, if you ever come across a Guru in a very planned way, then rest assured — that Guru is not a Guru.

We want to do good to the ones we are related to and we have long stretches of memories with all kinds of identifications. I fully appreciate that. But I also know that it doesn't always work this way. Sometimes what works better is shifting of focus to more appropriate areas. Remember, nobody can be helped beyond their consent. That's the nature of life.

Please — in the world of the guru, in the dimension of the guru, in the eyes of the guru, there are no walls or houses or doors at all. So he cannot throw you out. But in the world of the student, doors and houses and separations and barriers and walls do exist. So the student can ensure that there is a separation between him and the teacher.

शरीरी गुरु क्यों चाहिए? इसलिए नहीं कि परमात्मा पक्षपात करता है, इसलिए क्योंकि तुम पक्षपात करते हो। ऊपरवाले की ज़िद नहीं है कि गुरु कोई देही आदमी ही हो सकता है। ये तुम्हारी ज़िद है। तुम्हें शरीर से बड़ा मोह है, बड़ी आसक्ति है। तुम्हें शरीर से बड़ी आसक्ति है, तो फिर तुम सीखते भी किसी ऐसे से ही हो जो सशरीर हो। नहीं तो तुम सीख नहीं पाओगे।

सिख धर्म का मतलब ही यही है — जो कुछ भी उचित लगता है, फ़र्क नहीं पड़ता किसने कहा और कब कहा — मैं उसको सुनूँगा और उसके सामने सिर झुकाऊँगा। सिख होने का मतलब है कि मैं लगातार सीख रहा हूँ, मैं शिष्य हूँ। दुनिया में कोई धर्म नहीं कहता कि शिष्य बनो, हर धर्म अनुयायी चाहता है। सिख धर्म शिष्यत्व चाहता है। बहुत-बहुत अनूठा है — न तो अवतार है, न पैग़म्बर, सिर्फ़ गुरु ग्रन्थ साहिब है जो शाश्वत गुरु है।

Liquor consumption or flesh consumption or other kinds of unwise gratifications of the body, merely increase the obstacles that one faces. So, therefore, those kinds of things must not be practiced — even if it is observed that a realized man is practicing them.

Those who want to travel long distances and fight important battles, they don’t carry baggage - they travel light. You must know which responsibilities rightfully belong to you and which ones you must disown. You are not obliged to fulfill all the so-called traditional responsibilities. Therefore, you’ll need a total revolution in your inner world before you can fearlessly do something in the outer world.

We all have our moments, our episodes of failures. We all let ourselves down at some time or the other. What to do then? Rule number one – do not go down tamely. If there is an inner conflict, and you know which side should win, fight hard to ensure that the right side prevails. Rule number two – keep fighting till your victory and keep fighting in your defeat. Even in defeat, remain a winner.

मनुष्य एक सामाजिक प्राणी के साथ ही घरेलू प्राणी भी है। घर तो रहेगा ही — प्रश्न यह है कि उस घर के साथ आप संबंध क्या बना रहे हो? आपके इर्द-गिर्द जो कुछ भी है, उससे सही रिश्ता बनाना सीखो। अध्यात्म का मतलब यह नहीं है कि घर-बार छोड़ देना है। अध्यात्म में कर्म के तौर पर कुछ भी अनिवार्य नहीं, कुछ भी वर्जित नहीं। सब विकल्प खुले हैं — छोड़ने का भी विकल्प है, और रिश्ते को सुधार देने का भी विकल्प है। आपको अपनी चेतना का प्रयोग करके देखना है कि इस क्षण पर क्या करना उचित है।

यदि घर में कोई बोध की राह पर चल पड़ा है, तो यह पूरे परिवार के लिए शुभ संकेत है। अध्यात्म परिवार को तोड़ता नहीं, बल्कि उसे सुदृढ़ और समृद्ध बनाता है। यह हर रिश्ते को नई रोशनी में उजागर करता है। जो स्वयं को जानने की दिशा में बढ़ता है, वह पहली बार जीवन में वास्तविक रूप से उपयोगी बनता है। सही संगति में प्रवेश करने से वर्तमान की सभी संगतियाँ भी साफ़ हो जाती हैं। इसलिए साहसपूर्वक अपने बंधनों को जानने की राह चलो, और उनसे मुक्त होते जाओ।

अपने रिश्तों के आधार को समझो और रिश्ता सिर्फ़ माँ-बाप या दोस्तों से नहीं होता। रिश्तों का अर्थ है पूरी ज़िन्दगी, क्योंकि हम रिश्तों में ही जीते हैं। यही कारण है कि जब ज़रूरतें पूरी हो जाती हैं, तो रिश्ते कमजोर पड़ जाते हैं, क्योंकि ये ज़रूरत और निर्भरता के रिश्ते होते हैं। निर्भरता के रिश्ते कभी स्वस्थ नहीं हो सकते।

टूटफूट ही वो जरिया है जो आपको बताएगा कि आपके पास कुछ ऐसा भी है जो टूट नहीं सकता। जब सब बिखरा पड़ा होगा उसके बीच ही अचानक आपको पता चलेगा, अरे एक ऐसी चीज है जो नहीं बिखरी बड़ा मजा आएगा। उसके बाद यही लगेगा कि इसको और बार-बार पटको और जितना बार-बार पटको और जितना यह नहीं टूटता उतना इसमें विश्वास और गहरा होता जाता है और आदमी और खुलकर खेलता है। यह सबके पास है। यह सबके पास है। हमें इसका पता इसीलिए नहीं है क्योंकि हमने इसको कभी आजमाया ही नहीं।

साक्षी भाव इत्यादि का अनुभव करने की होड़ बिलकुल त्याग दो, साक्षी भाव का कोई अनुभव नहीं होता है। साक्षित्व सर्वप्रथम कोई भाव होता ही नहीं है, ये जुमला ही भ्रामक है — साक्षी भाव। और उससे ज़्यादा घातक है ये आकर्षण, ये लोभ कि मैं साक्षित्व का अनुभव कर लूँगा। साक्षित्व का कोई अनुभव नहीं होता। बेवकूफ़ियों के अनुभव में हम जीते हैं और अपनी बेवकूफ़ियों को हम ही ताकत देते हैं। वो ताकत देना बंद करो, साक्षित्व तो है ही।

The Gita is useful because its setting is extremely relatable. Just like us, Arjuna does not know himself—he's a victim of multiple identities and all kinds of conditioning. Therefore, the Gita is about letting Arjuna know who he is, and this illumination enables him to do what he must. So, first of all, see that you are Arjuna. Then, step by step, verse by verse, there will be some resolution.

No, no, you don't have to be empty of anything. You just have to be empty of the choice to use anything in your defense. You are born with ammunition; you don't have to keep the ammunition aside. Let the gun be there with you—just don't fire at the teacher. That's all that Shri Krishna is saying. You don't have to empty the gun. Keep it loaded; it's all right.

I have been insisting continuously that consciousness, real consciousness is a choice. In a process, there is no choice. The fellow in front of you, how much of a choice does he have? If he has no choice, why get angry? And if he has choice, then the mark of having choice is that you will not choose wrongly. And then you will not get a reason to be angry at him. Had he really had a choice, he would have chosen rightly. And had chosen rightly, you would have found no reason to get mad at him.

गुरु का परिचय उसका प्रभाव है; गुरु कोई पदवी नहीं है। गुरु वो हैं, जिनके होने से शांति, समझ और रोशनी आती हो। बुद्धि का भरपूर प्रयोग करो। किसी भी बात को बस आँख मूँदकर, हाथ जोड़कर स्वीकार मत कर लो कि, "गुरु जी कह रहे हैं तो ठीक ही होगी।" खासतौर पर उन जगहों से बचना जहाँ विज्ञान-विरुद्ध और अंधविश्वास से भरी हुई बातें की जाती हों। जहाँ डर हटने लगे, जहाँ मन से ईर्ष्या, संदेह, तमाम तरह की बेचैनियाँ हटने लगें, समझ लेना वह जगह तुम्हारे लिए ठीक है।

The word for a Guru does not really exist in the English language. So, they have borrowed Guru itself, Guru. But they have borrowed the word Guru and rather misunderstood it and misapplied it. So, anybody who seems to be an expert at anything, can be justifiably called a Guru in the English language. Now that's not the proper usage in spirituality or in Sanskrit.

प्रश्न: आचार्य जी, आप आई.आई.टी., आई.आई.एम. के बाद अध्यात्म की शरण में क्यों गये?
आचार्य प्रशांत जी: हर आदमी की अपनी एक यात्रा होती है और उस यात्रा में दस कारण होते हैं जो उसके पीछे लगे होते हैं।
तुम्हारी अपनी एक यात्रा है जो तुम्हें तुम्हारे कॉलेज से ले…

The mind chatters only about little and inconsequential things. First of all, the matter would be a petty one; secondly, irrespective of how long the chatter is, the matter can never be brought to an end; so it is inconsequential. The mind loves to engage itself with itself. The mind loves to roll in its own stuff. Give the mind a proper purpose. Let the entire body, your entire system, everything in your existence be focused, be channelized towards the right purpose in life.

And then there are those who actually really practically want liberation. Those who really and practically want liberation, find out the means to be liberated. The Guru is the means. Nanak sahab says, “Now that you know so much about God, the absolute, you must also know how the absolute is to be reached.”

The mind is the entire set, the whole universe of objects that the ‘I’ has a relationship with. Not the entire set of everything that is there in the universe. One does not have a relationship with everything. But whatsoever one develops a relationship with becomes mind. An object untouched by the self, the ego is just an object. But the moment the object is touched by ‘I’, it becomes vishay or mind. And, mind is an accumulation, a congregation of objects that it is in relationship with.

The mind is both your best friend and your worst enemy. It’s your friend when it operates with intelligence and attention, but when there is no attention, when there is no care or love, then intelligence does not function. And then, the mind is your worst enemy. A prisoner knows no joy, no freedom, no love. Your own sleep keeps you imprisoned. The moment you wake up, you are free.