सामूहिक अहंकार: राष्ट्र GDP की पूजा क्यों करते हैं और बोध से क्यों डरते हैं
मूल रूप से अंग्रेज़ी में The Pioneer में प्रकाशित।
अस्वीकरण: यह लेख AI की सहायता से हिंदी में अनुवादित किया गया है। अनुवाद में अर्थ को यथासंभव सटीक रखने का प्रयास किया गया है, फिर भी किसी भी प्रकार की त्रुटि या संदर्भगत भिन्नता संभव है।
स्क्रीन के नीचे शेयर बाज़ार के आँकड़े दौड़ते रहते हैं—संख्याएँ, संख्याएँ, और संख्याएँ—और एक आदमी उन्हें ऐसे देखता है जैसे कोई धर्मग्रंथ पढ़ रहा हो। उसकी कॉफ़ी ठंडी हो जाती है, उसका बच्चा दूसरे कमरे से पुकारता है, पर उसे सुनाई नहीं देता। ये संख्याएँ उसके लिए जीवन से भी अधिक वास्तविक हो गई हैं। उसी कमरे में एक समृद्ध पुस्तकालय है—नागार्जुन और नीत्शे, उपनिषद और यूलिसिस। उसे याद नहीं कि उसने आख़िरी बार कब इन्हें छुआ था।
राष्ट्रों का निर्माण किसी समाज की परिष्कृत बुद्धिमत्ता से होना चाहिए था, लेकिन वे सामूहिक अहंकार का दर्पण बन जाते हैं। व्यक्ति जो अपनी संपत्ति के साथ करता है, राष्ट्र वही GDP के साथ करता है—जो गिना और तुलना किया जा सके, उसे योग्यता का प्रमाण मान लेता है। हम इसे समझदारी कहते हैं, फिर आश्चर्य करते हैं कि व्यक्ति और देश दोनों सदा घिरे हुए क्यों महसूस करते हैं, मानो विश्राम करना निषिद्ध हो।
व्यक्तियों को धनवान अनुभव करने के लिए बैंक बैलेंस चाहिए, और राष्ट्रों को शक्तिशाली अनुभव करने के लिए आर्थिक अधिशेष। फिर भी हम इसे भय का नाम शायद ही देते हैं। हम इसे महत्वाकांक्षा, व्यावहारिकता और परिपक्वता कहते हैं। हमारी शब्दावली ने भी इस रोग की चापलूसी करना सीख लिया है।
सभी स्प्रेडशीटों के नीचे एक आदिम भय दौड़ता है: यदि हमने धन की पूजा बंद की, तो हम ध्वस्त हो जाएँगे। हम पिछड़ जाएँगे, और भूखा पड़ोसी हमें निगल जाएगा। इसलिए हम दौड़ते रहते हैं, उपभोग करते हैं, दोहन करते हैं, विनाश करते हैं—और इसे प्रगति का नाम देते हैं।
किससे आगे? किसकी ओर?
उस व्यक्ति को देखिए जो बड़ी कार ख़रीदता है, फिर बड़ा घर, फिर बड़ा पोर्टफोलियो—हर ख़रीद एक परिचित वादा फुसफुसाती है: इस बार मैं पूर्ण अनुभव करूँगा। लेकिन वादा कभी पूरा नहीं होता क्योंकि भूख गैराज में नहीं, मन में है।
अब उस देश को देखिए जिसके पास विशाल GDP है, अपराजेय सैन्य बजट है, वैश्विक व्यापार में सिंह का हिस्सा है, ऊँची रैंकिंग है, और अंतर्राष्ट्रीय मंचों पर ऊँची आवाज़ है। पैटर्न वही है, बस पैमाना बड़ा है और झंडों से सजा हुआ। व्यक्तिगत अहंकार और सामूहिक अहंकार एक ही ईंधन पर चलते हैं—अधिक पाने से अधिक होने की चाह, क्योंकि छोटा दिखना मृत्यु जैसा लगता है।
यह निर्दोष अर्थशास्त्र नहीं है। यह असुरक्षा है जो नीति का मुखौटा पहने है—अहंकार जो प्रशासन बन गया है।
GDP वस्तुनिष्ठ दिखती है, इसलिए यह आदर्श मूर्ति बन जाती है। यह गतिविधि गिनती है, समझदारी नहीं। बाढ़ मरम्मत के ज़रिए GDP बढ़ाती है, युद्ध हथियारों के ज़रिए, जंगल जब काटकर बेचा जाए तब, और वायु प्रदूषण एयर प्यूरीफायर की बिक्री के ज़रिए। थकान भी समृद्धि मान ली जाती है यदि पर्याप्त लोग पर्याप्त घंटे काम करें। संख्या बढ़ती है, और हम इसे प्रगति कहते हैं—बिना यह पूछे कि कैसा जीवन ख़रीदा जा रहा है या इसके लिए क्या नष्ट किया जा रहा है।
इस अवधारणा के मूल में मूल्यांकन है: जो कुछ भी लोगों को भौतिक रूप से मूल्यवान लगे, वह उनकी GDP में जुड़ जाएगा। लेकिन क्या हो यदि लोगों ने—अर्थात् व्यक्ति ने—यह सीखा ही न हो कि किसे मूल्य देना है? क्या हो यदि वे ज्ञान से अधिक आभूषणों को, और बुद्धिमत्ता से अधिक हथियारों को मूल्य दें?
आप पूछते हैं कि क्या भौतिक शक्ति के बिना राष्ट्र जीत लिया जाएगा। प्रश्न उचित लगता है, लेकिन यह प्रायः काँपते हाथों से पूछा जाता है, क्योंकि भय सोच रहा है। भय केवल स्थूल शक्ति को पहचानता है और उस गहरी शक्ति को स्वीकार करने से इनकार करता है जो एक ऐसे समाज में होती है जो आंतरिक रूप से स्थिर और शिक्षित हो, और इसलिए भगदड़ में बहना कठिन हो। भय फिर प्रश्न को झूठी दुविधा में बदल देता है—मानो बुद्धिमत्ता का अर्थ भुखमरी और अधीनता हो।
जब कोई समाज बदलता है कि वह किसका सम्मान करता है, अर्थव्यवस्था बदल देती है कि वह क्या उत्पादित करती है—क्योंकि उत्पादन केवल मूल्यों की छाया है। यदि प्रतिष्ठा स्वामित्व से मिलती है, तो जीवन एक शोरूम बन जाता है, राजनीति लालसा का प्रबंधन बन जाती है, और संबंध लेन-देन बन जाते हैं। यदि प्रतिष्ठा समझ और योगदान से मिलती है, तो लोग उपभोग के जादू से बाहर निकलते हैं—जबरन तपस्या से नहीं, बल्कि इसलिए कि वे पहचान ख़रीदने की कोशिश बंद कर देते हैं।
क्या हमारी प्रतिभा अलग दिशा में नहीं बह सकती? क्या हमारे सबसे प्रतिभाशाली लोगों को अपने सर्वश्रेष्ठ वर्ष व्यसन बनाने और ध्यान को मुद्रीकृत करने में बिताने होंगे? वे स्कूल, प्रयोगशालाएँ, सार्वजनिक प्रणालियाँ और ऐसी कला बना सकते हैं जो धारणा को परिष्कृत करे। व्यापार का चरित्र भी बदलेगा, क्योंकि वह केवल समाज की सफलता की परिभाषा का अनुसरण करता है।
इसीलिए पतन का भय प्रायः अतिरंजित होता है। मूल्य ऊँचे होने पर अर्थव्यवस्थाएँ मरती नहीं हैं। वे पुनर्गठित होती हैं—कभी कष्टकारी ढंग से, कभी धीरे-धीरे—लेकिन सदा बेहतरी की ओर।
तो GDP का जुनून इतना जिद्दी क्यों है, जबकि यह स्पष्ट रूप से धरती को जला रहा है और मनुष्य को खोखला कर रहा है? क्योंकि यह मुख्यतः आर्थिक नहीं है। यह मनोवैज्ञानिक है।
GDP का जुनून स्प्रेडशीटों में लिपटी अहंकार की भूख है—ऐसे प्रमाण की लालसा जो दिखाई जा सके। एक क्षितिज रेखा, एक पोर्टफोलियो, एक अधिशेष, एक सुर्खी, एक चार्ट—कुछ जो स्वच्छ दिखे और इसलिए पवित्र लगे। बुद्धिमत्ता, संतोष और आंतरिक स्पष्टता को पार्टियों या संसदों या वैश्विक शिखर सम्मेलनों में प्रदर्शित नहीं किया जा सकता, न ही इनका उपयोग अपनी इच्छाओं या विचारधाराओं को दूसरों पर थोपने के लिए किया जा सकता है। और यही कारण है कि अहंकार इन्हें व्यर्थ कहता है।
हम देखते हैं कि GDP की पूजा सत्ता के लिए इतनी सुविधाजनक क्यों है। यह आपको क़ब्रों की जगह ग्राफ़ दिखाने देती है, विलुप्तियों की अनदेखी करते हुए निर्यात का जश्न मनाने देती है, मानव जीवन की आंतरिक गुणवत्ता चुपचाप क्षीण होते हुए विकास की घोषणा करने देती है। यह दृष्टि को बाहर की ओर रखती है—प्रतिस्पर्धियों, रैंकिंग और ट्रॉफियों की ओर—और उस एक स्थान से दूर जहाँ वास्तविक परिवर्तन आरंभ होता है: स्वयं, वह व्यक्ति जो अपनी रिक्तता से बचने के लिए सदा और अधिक जोड़ता रहता है।
अहंकार स्वयं को खोखला जानता है, इसलिए बाहरी प्रमाणपत्र माँगता रहता है: मुझे बताओ कि मैं महत्वपूर्ण हूँ, मुझे बताओ कि मैं दूसरे से बड़ा हूँ। व्यक्ति यह संपत्ति और तालियों से करता है, देश यह रैंकिंग, परेडों और सबसे बड़े और सबसे तेज़ होने के नारों से करता है—वही भूख, बस एक भव्य माइक्रोफ़ोन के साथ।
इसीलिए नचिकेता की कथा आज भी जलती है। यम उसे वह सब कुछ प्रस्तुत करते हैं जो प्रभावशाली दिखता है: राज्य, स्वर्ण, भोग, दीर्घायु—और नचिकेता इनकार करता है क्योंकि वह समाप्ति तिथि देखता है। वह वही माँगता है जो नष्ट नहीं होता, और कथा एक दर्पण बन जाती है—आप किस मुद्रा पर भरोसा करते हैं, उस पर जो कल तक चलती है, या उस पर जो सभी कलों के पतन के बाद भी बची रहती है?
राष्ट्रों के सामने वही चुनाव है।
यह कोमल कल्पना नहीं है। हाँ, चिंतन स्वतः सीमाओं की रक्षा नहीं करता, और यदि स्पष्टता न हो तो परिष्करण लापरवाही में बदल सकता है। जब आंतरिकता आलस्य बन जाए, और सतर्कता को सांसारिक कहकर उपहास किया जाए, तो कम कविताओं और अधिक मिसाइलों वाला पड़ोसी धावा बोल देता है—इतिहास ने यह बार-बार दिखाया है।
यह शक्ति के बजाय बुद्धिमत्ता नहीं है। यह शक्ति को दिशा देती बुद्धिमत्ता है: आक्रामकता के बिना तैयारी, जुनून के बिना सामर्थ्य, अहंकार के बिना रक्षा।
बुद्धिमत्ता में निहित राष्ट्र कैसा दिखेगा? आदिम नहीं, प्रौद्योगिकी-विरोधी नहीं, सुविधा से एलर्जी नहीं—क्योंकि बुनियादी ढाँचा, विज्ञान और चिकित्सा पाप नहीं हैं। परिवर्तन मार्गदर्शक प्रश्न में होगा—"हम कितनी मात्रा में वस्तुएँ उत्पादित कर रहे हैं?" से "हम कैसी गुणवत्ता के मनुष्य उत्पादित कर रहे हैं?" की ओर।
ऐसे समाज में शिक्षा केवल रोज़गार के लिए नहीं, आत्मज्ञान और आंतरिक दासता से मुक्ति के लिए होती है। कला केवल मनोरंजन नहीं; यह संवेदनशीलता, ईमानदारी और गहराई का प्रशिक्षण है। असंतोष से लाभ कमाने वाले उद्योगों को पहचाना जाता है—क्योंकि अधिकांश विज्ञापन संवाद नहीं, आंतरिक अभाव का निर्माण है। सबसे स्वच्छ अर्थव्यवस्था केवल वह नहीं जिसका हिसाब पारदर्शी हो। वह है जहाँ लोग आंतरिक रिक्तता से बाहर निकलने के लिए उपभोग नहीं करते।
जब आनंद भीतर मिलता है, बाध्यकारी दोहन कम होता है—पृथ्वी का, दूसरों का, और अपने शरीर व मन का। ऐसे लोगों का राष्ट्र संसार से पीछे नहीं हटता; वह व्यापार करता है, निर्माण करता है, सहयोग करता है, अपनी रक्षा करता है, नवाचार करता है—फिर भी अधिक की आवश्यकता का दास नहीं होता। वह अर्थव्यवस्था को देवता और मनुष्य को ईंधन नहीं मानता। वह जानता है कि किसे मूल्य देना है, क्योंकि मूल्य मूल्यांकनकर्ता से उत्पन्न होता है। जब मूल्यांकनकर्ता में आत्मज्ञान है, वह जानती है कि वह कौन है और इसलिए उसे क्या चाहिए। जो वास्तव में आवश्यक है उसे मूल्य मिलता है; शेष का अवमूल्यन हो जाता है। यही वह अर्थव्यवस्था है जिसकी हमें आवश्यकता है।
वास्तविक प्रश्न यह नहीं कि अर्थव्यवस्थाएँ पुनर्गठित हो सकती हैं या नहीं; वे हो सकती हैं और सदा होती रही हैं। प्रश्न यह है कि क्या हम अहंकार के उस आतंक को देख सकते हैं जो ऐसी दुनिया से डरता है जहाँ वह स्वामित्व द्वारा अपनी योग्यता सिद्ध नहीं कर सकता। स्क्रीन पर दौड़ती वे संख्याएँ कुछ नहीं बताती; वे केवल आपको स्वयं का सामना करने से बचाती हैं।
उस भय को विलीन कर दीजिए, और एक भिन्न सभ्यता संभव हो जाती है—न ग़रीब, न कमज़ोर, बस अपनी गहराई से भयभीत नहीं।
