देवी का रहस्य क्या? शक्ति का अर्थ क्या? || आचार्य प्रशांत, दुर्गा सप्तशती - तृतीय चरित्र (2022)

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देवी का रहस्य क्या? शक्ति का अर्थ क्या? || आचार्य प्रशांत, दुर्गा सप्तशती - तृतीय चरित्र (2022)

Acharya Prashant

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देवी का रहस्य क्या? शक्ति का अर्थ क्या? || आचार्य प्रशांत, दुर्गा सप्तशती - तृतीय चरित्र (2022)

आचार्य प्रशांत: तो आज हम दुर्गा सप्तशती के तीसरे चरित्र में प्रवेश कर रहे हैं और पिछले चरित्र का और पिछले अध्याय का अन्त किसके वध पर हुआ था?

श्रोता: महिषासुर।

आचार्य प्रशांत: महिषासुर के वध पर हुआ था, तो महिषासुर का वध हो गया था और देवता लोग प्रसन्न हो गये थे और देवताओं ने फिर आकर के एक स्वर में देवी की आराधना करी थी और आभार व्यक्त करा था और देवी ने पूछा था, ‘क्या चाहिए भाई?’ तो उन्होनें कहा था कि अभी तो जो चाहिए था वो तो मिल ही गया, हाँ इतना ज़रूर दे दीजिए कि आगे कभी आपकी आवश्यकता पड़ेगी, आपको स्मरण करेंगें तो आप सहायता अवश्य करेंगी, तो देवी ने कहा था, ‘ठीक है! तथास्तु!’

तो जैसा देवताओं का हाल है, जैसा देवत्व का चलन है, बहुत दिन तक देवताओं का सुख-चैन और स्वर्ग चला नहीं। उनको फिर से आ गये दूसरे दैत्य सताने और इस बार देवताओं ने अपना राज-पाट और अधिकार किनके हाथों खोया?

तीसरे अध्याय के जो केन्द्रीय दैत्य हैं, अधर्म की जो केन्द्रीय सत्ता है, उसका नाम है, ‘शुम्भ और निशुम्भ।’ बड़ा विस्तृत चरित्र है ये, तीसरा चरित्र। अभी मैंने तीसरा अध्याय बोल दिया था और पाँचवे अध्याय से लेकर के तेरहवें तक जाता है, तो इसमें शुम्भ-निशुम्भ के अतिरिक्त और न जाने कितने उपद्रवी दैत्यों-राक्षसों का उल्लेख आएगा, जहाँ सम्भव होगा हम उनकी चर्चा कर देंगें, पर सबकी बात करना बहुत आवश्यक नहीं है, सप्तशती की जो केन्द्रीय विषय-वस्तु है, हम उस पर ज़्यादा ध्यान देंगे। तो पहली बात तो ये कि अभी-अभी तो देवताओं को अभय किया गया था महिषासुर से, ये फिर क्यों हो गया कि वो अपना राज-पाट गॅंवा बैठे? ये पहला विचारणीय प्रश्न है, क्यों हो गया, बताओ?

Comments

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Anjali Shukla

5d ago

Thankyou acharya ji ye paath clear karne ke liye 🙏

Nitesh Prajapati

7mon ago

thanks

Akshay Kumar

7mon ago

प्रणाम आचार्य जी

Meena

10mon ago

🙏🙏

Pankaj Kumar Sharma

1y ago

namaskar guruwar 🙏🙏🙏🙏 aap ko bar bar Naman 💐🙏

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Excerpts From Articles

आचार्य: हाँ, ये ठीक है। ऐसे समझो कि देवी माने प्रकृति, जो कुछ भी प्रकृति में नहीं है, मैंने तुरन्त उसे किसका स्थान दे दिया? प्रकृति से अलग, प्रकृति के अतिरिक्त तो एक ही चीज़ है न? और उसका क्या नाम है? “पुरुष”, “आत्मा”, “सत्य!” तो माने मैंने जिस भी चीज़ को कह दिया कि ये नहीं है प्रकृति के अन्तर्गत, मैंने उसको सत्य मान लिया, तो फिर बहुत आवश्यक है न कि जो कुछ है उसे प्रकृति की ही श्रेणी में रखा जाए? ताकि कहीं भूलवश मैं किसी को भी सत्य न मान बैठूँ, तो इसीलिए जो कुछ भी सम्भव हो सकता था, जितना देवताओं को याद आया, जितनी बातें भी कल्पित की जा सकती हैं या दृश्यमान हो सकती हैं, जिन भी वस्तुओं का, स्थूल चाहे सूक्ष्म विषयों का मन विचार कर सकता है, उन सबको जैसे सूचीबद्ध करके कह दिया जा रहा है कि देवी ये तुम ही हो! तुम ही हो देवी जो अन्न बनकर उगती हो और तुम हो देवी जो जीवों में क्षुधा बनकर वास करती हो, ये सब तुम ही हो। क्योंकि अगर मैंने याद नहीं किया और अगर मैंने साफ़-साफ़ बोला नहीं, स्वीकार नहीं किया कि अन्न प्रकृति ही है, तो गड़बड़ हो जाएगी, मैं कहीं अन्न को सत्य न समझने लग जाऊँ, बड़ी भारी भौतिकता हो जाएगी, पदार्थवाद हो जाएगा।

तो इस समूचे ब्रह्मांड को और इसके अन्तर्गत सभी वस्तुओं और विषयों को एक करके देवता कह रहे हैं, ‘जो कुछ भी है सब तुम ही हो, नर तुम ही हो, नारी तुम ही हो, हाथी तुम ही हो, चींटी तुम ही हो, पर्वत तुम ही हो, नदी तुम ही हो, सूरज तुम ही हो, चाँद तुम ही हो, मेरी हीनता भी तुम ही हो, मेरी वृद्धि भी तुम ही हो, तुम ही स्मरण कराती हो, तुम ही भुला देती हो, जो कुछ भी हो रहा है देवी वो तुम-ही-तुम हो, तुम्हारे अतिरिक्त कुछ नहीं है। ये बड़ी ऊँची बात है, ऊँची बात इसलिए है क्योंकि अगर तुम इस पूरे जगत को एक साथ, इकट्ठे ही प्रकृति नहीं जान लोगे, तो तुम जगत के ही एक हिस्से को फिर सत्य समझने लगोगे, जैसे ये सामने मेज़ रखी है, ये इसका पूरा जो है क्षेत्र है, ऊपर सतह। मुझे इस पूरे-के-पूरे को जानना है कि ये मेज़ की ही सतह है, अगर मैंने इसमें से थोड़ा भी हिस्सा छोड़ दिया और उस थोड़े से हिस्से को छोड़कर मैंने बाक़ी सारे हिस्से को इंगित करके कहा कि ये मेज़ की सतह है, तो छोड़ा हुआ हिस्सा मेरे हिसाब से क्या हो गया? वो मेज़ नहीं है, जबकि है वो मेज़ ही। और मैं उसे मेज़ न मानकर न जाने क्या मान लूँगा! ये भूल नहीं होना चाहिए और ये भूल पूरी दुनिया के दर्शनों ने करी है, उन्होंने किसी विचार को ही सत्य मान लिया है।

तो भारत ने समूचा मानस क्षेत्र लिया, मेज़ की पूरी सतह, मेज़ की सतह को हम क्या मान रहे है? मन का पूरा विस्तृत विचार क्षेत्र और पूरे को एक इकट्ठा करके उसको एक नाम दे दिया, पूरे को एक धागे से बाँध दिया, समूचे ब्रह्मांड को ही जैसे एक धागे से बाँध दिया हो और उसका क्या नाम दे दिया? प्रकृति या देवी। और फिर उसके सामने सिर झुका दिया क्योंकि हैं तो हम भी उसके अन्दर ही न? उसके अन्दर हैं और सिर इसलिए झुका रहे हैं कि देवी मुक्ति भी तुम ही दोगी! ये और परिपक्वता का लक्षण है। मान लिया कि सबकुछ प्राकृतिक है, मान लिया कि माया है, मान लिया कि मिथ्या है, लेकिन हम जैसे जी रहे हैं, हमारे लिए तो नहीं हैं माया, हमें तो यही सही लगता है, हमें सच्चा लगता है ये सबकुछ जिसके मध्य जी रहे हैं, लेकिन जिसके मध्य जी रहे हैं उसी से कष्ट भी पाते हैं, उसे दुत्कारकर या नकारकर या मिथ्या कहकर कुछ मिलेगा नहीं, तो उससे मुक्ति भी चाहिए तो उसी का इस्तेमाल करना होगा। देवी की माया से मुक्ति चहिए तो देवी से ही मुक्ति माँगो! ‘हे देवी! तुम ही माया हो, तुम ही मुक्ति हो, माया से तुमने हमें ग्रसित कर ही रखा है, अब मुक्ति का वर भी दे दो!’ तो इस प्रकार, देवता सब देवी की आराधना करते हैं और ये बड़े प्रचलित मन्त्र हैं, “या देवी सर्वभूतेषु शक्ति रूपेण संस्थिता”, सुना होगा। तो इसी क्रम में और बहुत सारे मन्त्र हैं।

जो कोई सत्य के सामने नमित नहीं है, जिस किसी में देवी, माने प्रकृति के प्रति सद्भाव और आस्था नहीं हैं, वो राक्षस ही है न? वो जी किसलिए रहा है? वो जी ही रहा है बस, प्रकृति के दोहन और शोषण के लिए। जैसे कि हम हर आम आदमी आज जी रहा है। पिछली बार हमने कहा था, आम आदमी ही तो महिषासुर है। कितने महिषासुर गिनें? तब तो महिषासुर एक था, जिससे आम जनता संतप्त थी। आज महिषासुर ने ऐसी घिनौनी और अकाट्य चाल चली है कि उसने हर आदमी को महिषासुर बना दिया है। महिषासुर कौन है? हम परिभाषा दोहरा रहे हैं तीसरी-चौथी बार। जो कोई सत्य के सामने झुकता न हो, और शान्ति पाने के लिए प्रकृति का उत्पीड़न करता हो, क्योंकि शान्ति दो जगह से मिल सकती है, आप सत्य के सामने झुक जाओ तो शान्ति मिल जाएगी और अगर तुम्हें शान्ति सत्य से नहीं मिल रही है तो तुम शान्ति कहाँ से लूटना चाहोगे? कि प्रकृति का भोग कर लें, ये नोंच लें, खसोट लें इससे हमें शान्ति मिल जाएगी, जो ऐसा करे वही तो राक्षस है, तो आज आम आदमी ही राक्षस है। समझ में आ रही है बात?

काली माँ पीती हैं असुरों का रक्त और तुम हो कायर आदमी और कायर क्या कर रहा है? वो अधर्मियों का पापियों का रक्त तो पी नहीं सकता, तो काली के नाम पर शराब पी रहा है और काली की पूजा करने वालों ने ये खूब करा है, काली के नाम पर मदिरा पी है। काली का पूजन कर रहे हो, कम-से-कम एक प्रतिशत तो काली माँ जैसे हो जाओ, तब तो पूजा की कुछ सार्थकता मानी जाए, है न? तो ये बहुत दूर तक बात जाती है, जो रक्तबीज की है, देख रहे हो कि क्या किया जाता है? आम तौर पर जो घृणित होता है, जो पापी होता है, जो शत्रु है तुम्हारा तुम मारकर उसको दूर फेंक देते हो, लेकिन भारतीय जनश्रुति में दोनों पौराणिक ही कहानियाँ हैं। दो बड़े सशक्त प्रतीक आते हैं, जिन्होंने जो घृणित था, कुत्सित था, त्याज्य था उसको मारकर फेंक नहीं दिया, उसको अपने भीतर पी लिया। एक तो ये काली का वृत्त, जो रक्तबीज का रक्त सारा पी जाती हैं और दूसरा महादेव शिव की बात, जो सागर मंथन के उपरान्त, जो हलाहल-विष निकलता है, जिसको कोई कहीं रख नहीं पा रहा होता, जो इतना तीक्ष्ण होता है कि पूरी दुनिया को नष्ट करे दे रहा होता है, उसको वो लेकर के अपने गले में बैठा लेते हैं, पी जाते हैं।

तो ये बात बड़ी दूर तक जाती है। प्रतीक कई तलों वाला है, इसमें आप उघेड़ते चलेंगे तो एक के बाद एक बात खुलेगी। ये तो कोई भी कर सकता है कि जो बुरा था उसको दूर फेंक दिया, अच्छी बात है ये! करना भी चाहिए। बुरे को अनुमति दे दो कि बुरा तुम्हारे ऊपर छा जाए, तुम्हें भी बुरा बना दे वो, इससे अच्छा ये है कि बुराई को स्वयं से दूर फेंक दो। हम कहते हैं न कि बुरी संगति से बचो, वो अच्छी बात है! लेकिन बुरी संगति से और बुराई से और पाप से निपटने का एक और बड़ा विरल, अद्भुत और सबसे ऊँचा तरीक़ा होता है जो सबके काम का नहीं होता, आम आदमी के लिए तो इतना ही पर्याप्त होता है कि वो बुराई से दूर हो जाए। जो उच्चतम है, जो श्रेष्ठतम है, जो सबसे सशक्त है, वो क्या करता है? वो बुराई को गले लगा लेता है। ये काम आम आदमी नहीं कर सकता। आम आदमी बुराई को गले लगाएगा तो बुराई आम आदमी को बुरा बना देगी। आम आदमी ज़हर पिएगा तो ज़हर उसे खा जाएगा।

शिव जब विषपान करते हैं, तो वो विष की विषता को समाप्त कर देते हैं। काली जब रक्तपान करती हैं तो नये रक्तबीज वो पैदा नहीं होने देतीं, वो पचा जाती हैं। भारत ने ये स्थिति भी जानी है कि तुम ऐसे भी हो सकते हो और ऐसा तुम क्यों नहीं हो पा रहे? होकर दिखाओ न! कि बुराई से भी तुम्हें दूर नहीं जाना पड़े तुम बुराई को पचा जाओ, ऐसे हो जाओ। लेकिन ये जो उच्चतम आदर्श है, ये सिर्फ़ विरलों के लिए है, आम आदमी ये करने लग गया कि काली ने रक्त पिया था रक्तबीज का तो हम भी रक्त पिएँगे, तो बड़ा उपद्रव हो जाएगा, ये आदर्श आम आदमी के लिए नहीं है, लेकिन फिर भी ये आदर्श महत्वपूर्ण है, अगर ये बस आपको सिद्धान्त रूप में भी पता है तो भी इसका महत्त्व और लाभ है, आपको पता तो हो न कि इस दुनिया में इतना कुछ भी घातक नहीं है कि आपको बचे-बचे घूमना पड़ेगा। एक दिन यदि आप साधना करते रहें, आप ऐसी स्थिति पर आ सकते हैं जहाँ पर बड़े-से-बड़ा विष भी आपके ऊपर प्रभावहीन हो जाएगा। जहाँ पर बड़े-से-बड़ा राक्षस भी आपके भीतर जाकर के आपको मारेगा नहीं बल्कि पच जाएगा और ऐसे क्यों नहीं हो सकते आप? तो बेवजह नहीं है ये बात कि रक्तबीज की कहानी इतनी प्रचलित हुई।

मारना भी कोई छोटी बात नहीं है, आम आदमी तो मार भी नहीं पाता, आम आदमी तो मारा जाता है। मारना कोई छोटी बात नहीं है, पहले मारना ही सीख लो, पहले जो बुरा है उसको दूर करना ही सीख लो। लेकिन जब और आगे बढ़ोगे जीवन में तो पाओगे कि दूर करने से बात बन नहीं रही है। कई बार जिसको दूर करते हो, वो दूर होकर के और शक्तिशाली हो जाता है, इसीलिए क्योंकि उसे तुमने दूर कर दिया। तुम कहते हो कि ये बुरा आदमी है, मुझे इसकी संगति नहीं करनी। तुम भले आदमी हो अपेक्षतया और तुम उस बुरे आदमी कि संगति नहीं कर रहे, तुम उसे दूर छोड़ देते हो, तुमसे दूर रहकर के वो और क्या हो जाएगा? और ज़्यादा बुरा हो जाएगा न! तो ऐसे तो संसार में बुराई बढ़ती ही चली जाएगी। तो फिर साधुता का प्रमाण ये होता है कि जिसको बुरा देखो उसे अंगीकार कर लो, जिसे बुरा देखो उसे अपना बना लो। अब ये करने मत लग जाना। ये साधु कर सकता है तो सफल हो पाएगी बात, आम आदमी करेगा तो उल्टी पड़ेगी।

आचार्य: नहीं-नहीं, ये बात भौतिक और शारीरिक बिलकुल नहीं हैं भाई, ये सारी घटनाएँ मानस क्षेत्र में सांकेतिक हैं, इनको स्थूल मत बना दो। क्या बोलना चाह रहे हो कि शिव का शरीर विशेष है? उन्होंने कुछ साधना या योग करके अपना शरीर ऐसा बना लिया है कि उसपर विष का प्रभाव नहीं पड़ता। ये मूर्खता पूर्ण बात है, ये हमने एक बहुत ऊँचे प्रतीक को एक बहुत निचले स्थूल पार्थिव धरातल पर गिरा दिया। ये बात कोई भौतिक नहीं है कि मैं कल्पना कर पा रहा हूँ अनुमान से कि तुम क्या… कि शिव एक ऐसे प्रबल योगी हैं जिन पर विष का प्रभाव नहीं पड़ता, नहीं ये बात नहीं है। बात शारीरिक थोड़े ही है, शिव कोई शरीर हैं क्या? शिव कोई व्यक्ति हैं क्या? शिव सनातन बुद्धि का, सनातन बोध से उठा प्रबलतम प्रतीक हैं। शिव कोई जीव थोड़े ही हैं हमारी तुम्हारी तरह कि एक व्यक्ति है वो वहाँ कैलाश पर्वत पर विचरण कर रहा है। ये हम कैसी व्यर्थ की बात कर रहे हैं? ये अनादर है शिव का ऐसे बोलना। ऐसे नहीं बोलना चाहिए।

तो ये जो दोनों जने हैं, इनकी जिज्ञासा से इस पूरे प्रकरण का आरम्भ होता है। कौन हैं? राजा सुरथ और वैश्य है समाधि नाम से। यही दोनों आये हैं, दोनों परेशान हैं, तो इन्हीं की परेशानी दूर करने के लिए ऋषि इनको माँ के बारे में विस्तार से बता रहे हैं। तो अन्त में ये दोनों साधना करते हैं फिर, माँ की। और सप्तशती कहती है कि साधना में इन्होंने प्रोक्षित बलि में अपने रक्त का उपयोग करा। प्रोक्षितव्य वो होता है जिसकी बलि दी जाती है। तो इन दोनों ने अपने ही शरीर की बलि दी, शरीर की बलि कैसे दी? ग्रन्थ हमें बता रहा है कि दोनों ने खाना-पीना बिलकुल कम कर दिया, ये होती है बलि। ये माँस की बलि है, किसके माँस की बलि दी जा रही है? अपने ही माँस की, काटकर भी नहीं। दोनों ने अपना देहभाव कम करने के लिए अपना खाना-पीना कम कर दिया और इसी को ग्रन्थ कहता है कि दोनों ने ही अपने शरीर की बलि दे दी, दोनों ने अपने माँस की बलि दे दी।

इस मामले में गायत्री शक्तिपीठ के श्रीराम शर्मा आचार्य जी हैं उन्होंने एक छोटी सी पुस्तिका है ‘पशुबलि’ नाम से ही, सबसे पहले मैंने वो पढ़ी थी और उससे बड़ी स्पष्टता आयी थी। इसका उल्लेख मैंने उस वीडियो में भी करा है, उसका शीर्षक है, “पशु-हत्या यदि धर्म है, तो अधर्म क्या?” इसी तरह का। ढूॅंढ़ोगे यूट्यूब पर तो मिल जाएगा। तो उस वीडियो को देख लो या ये जो पशुबलि नाम की किताब है इसको पढ़ लो, तो उस वीडियो से भी ज़्यादा उस किताब में तुमको उल्लेख मिलेंगें कि किस-किस तरीक़े से कहाँ-कहाॅं पर हमारे ग्रन्थ जीव-हत्या को निषिद्ध करते हैं और इंसान इतना नालायक हो गया है कि अपनी ज़बान के स्वाद को जायज़ ठहराने के लिए ग्रन्थों का ही सहारा ले रहा है। लोग आजकल निकले हुए हैं बताने के लिए कि देखिए, साहब आप तो ये भी खाते थे, वेदों में ये भी खाया जाता था, वेदों में गाय को खाने का उल्लेख है और ये सारी बातें। अर्थ का अनर्थ कर रहे हैं, अनुवाद में विकृतियाँ कर रहे हैं, जान-बूझकर के।

कहती है, ‘जैसे ही ये दोनों मरे, नदियाँ साफ़ हो गयीं, सूर्य की प्रभा निखरकर सामने आ गयी, हवा शीतल हो गयी, पहाड़ों की और वनों की जो दुर्दशा थी वो ठीक हो गयी। ये तुम देख रहे हो इशारा किधर को है? ये सीधे-सीधे जो आज जलवायु परिवर्तन है, क्लाइमेट चेंज, उसकी बात नहीं करी जा रही? वही तो है जिसका उल्लेख सप्तशती में है, आज से हज़ारों साल पहले से। कि आज जो आदमी, ये जो आज का इंसान है, जो राक्षस बना हुआ है, इसने हवा ख़राब कर दी है, नदी ख़राब कर दी है, समुद्र ख़राब कर दिया है, सारे जानवर मार दिये, सारे जंगल काट दिये। और इस राक्षस को जब तुम हटा दोगे, तो सूरज की रोशनी भी अच्छी हो जाएगी, चाँद-तारे साफ़ दिखायी देंगे, नदियाँ साफ़ हो जाएँगी, जो नदियाँ विलुप्त हो गयी हैं, वो फिर बहने लगेंगी। जो वन तुमने उजाड़ दिये हैं, वो फिर हरे हो जाएँगे। हाँ, जो प्रजातियाँ विलुप्त हीं हो गयीं जीवों की, अब वो तो वापस नहीं आने की।

आचार्य: श्रीकृष्ण ने कही है। तो माँ भी यही कहती हैं, ‘तुम जो माँग रहे हो, मैं दे दूँगी।’ राजा को राज्य चाहिए, मिलेगा। वैश्य चतुर खिलाड़ी है, वैश्य को दुनियादारी ज़्यादा पता है। लेन-देन में माहिर हैं न! कौनसी ऊँची चीज़ है, किसका कितना दाम लगाना चाहिए, जानते हैं। दुनियादारी में राजा से आगे हैं। वैश्य बोलते हैं, ‘नहीं भाई, दोबारा उसी दुनिया में दिल नहीं लगाना है, मैं अनासक्त हुआ! मुझे मुक्ति दो माँ, मुझे मुक्ति दो!’ अब माँ यहाँ क्या बोल रही हैं फिर समझना! जैसे एक के बाद एक हीरे-मोती निकलते ही जा रहे हों। खान है बहुमूल्य प्रतीकों की दुर्गा सप्तशती। देवी कहती हैं, ‘ठीक है, तुम्हें मुक्ति चाहिए, तो मैं तुम्हें ज्ञान देती हूँ।’ देवी भी ये नहीं कहती हैं कि तुम्हें मुक्ति चाहिए तो मैं तुम्हें तत्काल मुक्ति दे सकती हूँ वरदान में, देवी भी कहती हैं कि मुक्ति चाहिए तो पहले ज्ञान चाहिए होगा। ‘मैं तुम्हें वो ज्ञान देती हूँ, उससे तुम्हें मुक्ति मिलेगी।’ और फिर वैश्य मुक्ति को प्राप्त होते हैं।