थोड़े से सुख के लिए इतना दुख? || आचार्य प्रशांत (2019)
प्रश्नकर्ता: आचार्य जी, रोज़ इच्छाएँ उठती हैं, कामनाएँ उठती हैं। पूरी भी होती हैं, फिर निराशा भी होती है। उससे तंगी महसूस होती है जीवन में। ऐसी स्थिति में परम के साथ एकाकार या परम में डुबकी या घुलने की इच्छा मन में आती है बहुत बार कि कोई ऐसी चीज़ मिले जिसमें परम शान्ति मिले।
आचार्य प्रशांत: ये भी आप इसलिए कह रहे हैं, क्योंकि बीच-बीच में निराशा मिल जाती है। ये तो छुपा ही गये कि निराशाएँ बहुत मिलती हों, लेकिन बीच-बीच में सफलताएँ भी मिल जाती हैं तो आशा बनी रहती है।
कोई ऐसा खेल क्यों खेलेगा जिसके प्रति वो पूरा ही निराश हो गया हो? आप उस खेल में जमे ही इसीलिए हैं, क्योंकि आशा है अभी, निराशा पूरी नहीं है। दस बार की निराशा पर एक बार की आशा भारी पड़ती है, जैसे लॉटरी। मन कहता है, ‘सौ बार नहीं लगी कोई बात नहीं, बेटा एक बार लग गयी तो सब वसूल लेंगे!’
तो आशा का ऐसा हिसाब है। निराश आप होने कहाँ पाते हैं, उम्मीद तो अभी बँधी ही हुई है कि किसी न किसी दिन जैकपॉट लगेगा, मेरा भी नम्बर आएगा। सब निराशाएँ आप झेल जाएँगे कि मेरा भी नम्बर आएगा।
और जानते हैं समझाने वाले क्या बोल गये हैं? “आशा हि परमं दुखम” — आशा से बड़ा दुख दूसरा नहीं है। क्योंकि सारे दुख आप उठाते चलते हो आशा के कारण। ये आशा आपको बहुत रुलाती है। लेकिन फिर वही अमरीकी उपभोक्तावाद! उसने आपको पढ़ा दिया है ‘होप’ (उम्मीद)! वहाँ तो राष्ट्रपति चुन लिये जाते हैं इसी बात पर। होप!
ग़लत काम में लगे हुए हो। पहली ग़लती तो ये हो गयी। और ग़लत काम से सही अंजाम कि उम्मीद भी रखे हुए हो। ये तो महाग़लती हो गयी न! इस दूसरी ग़लती के कारण पहली ग़लती सुरक्षित रहेगी, पहली ग़लती बनी ही रहेगी।
माया जानते हो क्या करती है? तुम सोचते हो माया तुमको दुख देती है। न! माया तुमको सुख देती है ताकि तुम अब सौ गुना दुख और झेलो। क्योंकि थोड़ा सा भी सुख मिल जाता है तो उम्मीद बँध जाती है न, फिर सौ गुना दुख और झेलते हो।
माया को दुखदायिनी मत समझ लेना, वो तो सुखदायिनी है। जितने तुम्हें सुख मिले हैं, वो सब माया ने दिये हैं। फिर कहती है, ‘अब पट्ठा तैयार है! दो दिन का सुख दे दिया है, अब ये दो साल दुख झेलेगा। और सुख का एल्बम देखता चलेगा मुड़-मुड़कर कि क्या चाँदनी रात थी! आहाहा! दो दिन तो बड़ा रस बरसा था! अब पूरा दो साल झेलेगा ये। और दो साल बाद जब निराशा इसकी बहुत बढ़ने लगेगी तो फिर से चाँद चमका दूँगी, फिर तैयार हो जाएगा दो साल दुख झेलने के लिए।’
सुख तो मिलता ही चलता है, पार्टियाँ थम थोड़े ही जाती हैं। साल में एक-आध बार ही सही, उत्सव तो मनता ही है, तभी तो बाक़ी तीन-सौ-चौंसठ दिन झेल पाते हो। सबसे बड़ा अभाग तब होता है जब तुम्हें ग़लत काम का भी प्रिय अंजाम मिल जाता है। अब तुम फँस गये! और ऐसा खूब होता है कि काम मूलतः ग़लत था, लेकिन उसका अंजाम तुमको प्रियकर मिल गया। अब तुम कहोगे, ‘ये बढ़िया है, इसका मतलब ग़लत काम करके भी सुख तो मिल जाता है न!’ अब वो ग़लत काम तुम दोहराये जाओगे, दोहराये जाओगे, दोहराये जाओगे, और अपने लिए दुख का निर्माण करते जाओगे, करते जाओगे। ये माया है!
जब कर्ता ग़लत हो, कर्म ग़लत हो, लेकिन उसके बाद भी परिणाम सुखप्रद मिल जाए — और ऐसा होता है हमारे साथ, होता है कि नहीं होता है? ग़लत काम करके भी सुख तो बीच-बीच में मिल ही जाता है। दिन भर घूस ली, रात को गये उससे कुछ खरीद लाये। ग़लत काम का सुखकारी अंजाम मिला कि नहीं मिला? तो अब तुम उस ग़लत काम को खूब आगे बढ़ाओगे। ये माया है। वो तुम्हें ग़लत काम का भी बढ़िया अंजाम दे देती है।
प्र: इससे निकलने का भी गुरुजी है कुछ उपाय?
आचार्य: इससे निकलने का तरीक़ा ये है कि अपने दुखों से ज़्यादा अपने सुखों को देखो, अपनी असफलताओं से ज़्यादा अपनी सफलताओं को देखो। चूँकि तुम शिकायत दुख के विरुद्ध कर रहे हो, इसीलिए तुम्हारा पूरा ध्यान इस वक़्त दुख पर है। सुख को तो तुमने मान्यता दे दी है और छोड़ दिया है। उसको तो तुमने सत्यापित कर दिया है कि ये ठीक ही है। सुख को तुमने प्रमाणित कर दिया है कि ये तो ठीक ही है। तुम कह रहे हो कि गड़बड़ उधर है जिधर दुख है, तो तुम्हारी पूरी दृष्टि दुख को देखने में, दुख का विश्लेषण करने में लगी हुई है। यहीं चूक हो रही है।
दुख को छोड़ो, ज़रा सुख पर ध्यान दो। ज़रा टटोलो सुख को कि ये असली है क्या। उसको टटोलोगे नहीं, क्योंकि कलेजा थरथराएगा। सुख को तो तुम अपनी बड़ी पूँजी मानते हो। अगर उसकी जाँच-पड़ताल करनी पड़ गयी तो बड़ा डर लगता है कि कहीं ये सुख नकली न निकल जाए। और होगा यही! सुख की ज़रा सी तुम जाँच-पड़ताल करोगे, यही पाओगे कि बहुत नकली है, इसीलिए तुम उसकी जाँच-पड़ताल करते नहीं। ये करो। सुख की, सफलता की, जो कुछ तुम्हें जीवन में लगता है कि तुम्हारी बड़ी कमाई है, उसका परीक्षण करो कि कितना दम है उस कमाई में।
तब पूर्ण निराशा मिलेगी! और जब पूर्ण निराशा मिलेगी तो मुक्त हो जाओगे। किससे मुक्त हो जाओगे? पागलपन से। फिर एक नया जीवन शुरू होता है। उसमें आनन्द होता है, उसमें हल्कापन होता है, निर्भयता होती है।
प्र२: आचार्य जी, मुझे पिताजी की इजाज़त मिली तो मैं यहाँ शिविर में आया हूँ। और इजाज़त भी तब मिली जब मैंने आपका पूरा आइआइटी-आइआइएम-यूपीएससी का परिचय दिया। पिताजी ने इजाज़त के साथ-साथ हिदायत भी दी कि मैं यहाँ प्रचारक या स्वयंसेवक न बनूँ।
हालाँकि जब मैंने यहाँ शिविर में तीन दिन गुज़ारे तो मेरी बहुत इच्छा है कि मैं यहाँ स्वयंसेवक बनूँ और अपनी सेवाएँ दूँ। तो कुल मिलाकर असमंजस की स्थिति बनी हुई है और मैं एक फ़ैसले तक नहीं पहुँच पा रहा हूँ। कृपया मार्गदर्शन करें।
आचार्य: सत्य का सेवक बनने का अर्थ होता है ‘सत्य’ का सेवक बनना। ठीक? जो बगल के घर में चाकरी करता हो, उसको फ़ुर्सत कहाँ मिलेगी कि यहाँ आकर सेवा कर सके। सत्य का सेवक माने सिर्फ़, मात्र, केवल सत्य का सेवक। जो अभी पचास जगह सेवक हो, वो सत्य का सेवक नहीं हो सकता। सत्य का सेवक बनने का मतलब होता है दुनिया भर की ग़ुलामी से पहले आज़ाद हो जाना। जो अभी दुनिया से डर रहा हो, जिसके ऊपर अभी दुनिया का क़ब्ज़ा हो, जिसके मन पर अभी दुनिया का भय हो, वो क्या सत्य का सेवक बनेगा!
जीसस का सुन्दर वचन है। वो कहते हैं, ”एकसाथ दो ईश्वरों की पूजा नहीं हो सकती।” सत्य एक है, उसी की सुननी होती है। और अगर अभी तुम्हारा जीवन ऐसा है कि और दस-बीस-पचास लोग हैं जिनकी तुम सुनते रहते हो, तो बात नहीं बनेगी। बहुत गहरी इच्छा होनी चाहिए दुनिया की ग़ुलामी से मुक्त होने की।
तुम्हें कभी-कभी ताज्जुब होता होगा कि सन्त क्यों कहते हैं कि मैं राम का दास हुआ, मैं मालिक का बन्दा हुआ, मैं अब ग़ुलाम ही हो गया। सन्त ये क्यों कहते हैं? तुम कहते होगे कि कोई दासता, ग़ुलामी, बन्दगी में इतना गौरव क्यों अनुभव कर रहा है। इसलिए क्योंकि राम का दास होने से दुनिया भर की दासता से छुटकारा मिल जाता है। तो जब कबीर साहब बोलें कि मैं राम का दास हुआ, तो वो वास्तव में कह रहे हैं कि अब मैं दुनिया भर से आज़ाद हो गया।
जिन्हें दुनिया से आज़ादी चाहिए हो, वो राम का दास बनें। जिन्हें दुनिया की ग़ुलामी में ही बहुत मज़ा आता हो, वो क्या करेंगे सत्य की ओर आकर? मालिक का बन्दा बनने का मतलब होता है किसी और की बन्दगी नहीं करेंगे अब। दूसरों की बन्दगी में अभी तुम्हें लाभ दिखता है तो वही किये जाओ।
